南開諾布仁波切開示分享—法界與法性—融合與個體
真實狀態不依賴任何事物，也不需被解脫。即使我們想這麼做也無事可做。這就是我們的真實狀態。因此，它被稱為「法性」chonyi，在梵文中被稱為「達瑪塔」dharmata。
圖：南開諾布仁波切
法界與法性——融合與個體
真實狀態不依賴任何事物，也不需被解脫。即使我們想這麼做也無事可做。這就是我們的真實狀態。因此，它被稱為「法性」chonyi，在梵文中被稱為「達瑪塔」dharmata。你可能知道梵文詞「法界」dharmadhatu 和「法性」dharmata 在佛經中的使用。「法」dharma意味著所有現象。「達度」dhatu 是所有現象的本質或真實狀態。當我們說法界時，它的意思是空性。萬事萬物的真實本性是空性，梵文稱之為空性「循雅塔」Shunyata。
然而，當我們說法性時，它與法界不同。法性意味著法界中存在許多不同的眾生。我不是你，你也不是我。對每一個個體也是如此。即使我們以覺者為例，金剛薩埵也不是金剛手菩薩，普賢王如來也不是金剛薩埵。每個覺者都有自己的特性。人們常說，所有覺者的本質是一樣的。然而，不應遵循印度教的理念，因為佛教和印度教並不相同。
印度教相信萬物合而為一。我們並不說一切都合而為一。每個眾生從一開始就是獨一無二的。當眾生獲到開悟，獲得圓滿證悟時，那麼本質、真實本性，對每個眾生都是一樣的，沒有區別。普賢王如來與我同一本質，金剛手與我同一本質，沒有區別。這就是為什麼我們最終會處於上師瑜伽相同的狀態。但這並不意味著每個人都合而為一。例如，有著不同的覺者。
如果你想長壽，你會怎麼做？最有可能是修持無量壽佛（阿彌佛陀）的修法，而不是釋迦牟尼佛或觀世音菩薩的修法。如果你想發展你的智慧能力，你就修文殊菩薩，而不是觀世音菩薩。但這並不代表觀世音菩薩沒有這樣的智慧。所有覺者都具有相同的品質。但是，儘管它們的本質相同，但它們的作用方式、功能卻不相同。
比如，我發願修文殊菩薩的法門，獲得了很多的口傳並且經常修持，這就說明我和文殊菩薩建立了某種聯繫。這種聯繫可能是什麼？有時它可以是非常深的連繫，有的時候可以是很淡薄的聯繫。當然，這對我來說不可能是一個很深的聯繫，因為我還在輪迴中，只是一個凡夫。但無論如何，我與文殊菩薩已經有了因緣，哪怕只是一個小小的因緣。
假設，當文殊菩薩還在修行道上時，他是一個普通的菩薩道修行者，有一天他在花園裡散步，而我是一隻正在路上奔跑的小螞蟻。文殊菩薩走路時不小心踩到了我，我死了。當然，在這種情況下，我和文殊菩薩就有了因緣，不能說是好還是壞。 但一段糟糕的關係總比沒有好。於是，現在我就有了這樣一個前來接受教法和獲得證悟的機會。
覺者有無量智慧，但眾生獲得智慧的方式不同，需要緣分。例如，如果我們修綠度母、接受傳承，並對綠度母具有虔敬心，那麼我們至少會與綠度母建立某種關係。
圖：綠度母法像
覺者有無量智慧，但眾生獲得智慧的方式不同，需要緣分。例如，如果我們修綠度母、接受傳承，並對綠度母具有虔敬心，那麼我們至少會與綠度母建立某種關係。
圖：綠度母法像
覺者有無量智慧，但眾生獲得智慧的方式不同，需要緣分。例如，如果我們修綠度母、接受傳承，並對綠度母具有虔敬心，那麼我們至少會與綠度母建立某種關係。因此，我們熱烈地向她祈禱。現在我們正在發展這些關係：觀想、供養、持咒等等。我們努力增加溝通的可能性，通過溝通我們獲得越來越多的智慧。此外，在上師聖救度母的修法中，我們修上師瑜伽，因此這個修法成為主要的修行道。因此，如你所見，所有這些都非常重要。
因此，我們了解我們的真實本性是法性。 它沒有說「我們解脫了我們的法性」或「我們獲得了我們法性的證悟。」我們的法性本來就是圓滿的。我們的二元見是不圓滿的。如果我們依賴它，障礙就會越來越大，就像天空中出現的雲彩一樣，給它蓋上了一層厚厚的面紗——即使陽光明媚，我們也看不見它。同樣，我們並不了解我們真正的潛能，我們的真實本性。
我們的法性本來就是圓滿的。我們的二元見是不圓滿的，如果我們依賴它，障礙就會越來越大，就像天空中出現的雲彩一樣，給它蓋上了一層厚厚的面紗——即使陽光明媚，我們也看不見它。
南開諾布法王