南師語錄分享—這才是禪的真正中心，可惜被忽略了
圖：達摩祖師(右)與慧可神光(左)
南懷瑾先生 | 這才是禪的真正中心，可惜被忽略了（達摩大師誕辰）
禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：「佛語心為宗」。
達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論方面修持，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
圖：中國禪宗初祖達摩祖師像
圖：中國禪宗初祖達摩祖師像
——《如何修證佛法》
“行入”，達摩大師以“四行”而概括大小乘佛學經論的要義，不但為中國禪宗精義的所在，而且也是隋、唐以後，中國佛教與中國文化融會為一的精神之所系。可惜後來一般學禪的人，看祖師的語錄、讀禪宗的史書等，只喜歡看公案、參機鋒、轉語，而以為禪宗的宗旨，盡在此矣。殊不知錯認方向，忽略禪宗祖師們真正言行。因此，失卻禪宗的精神，而早已走入禪的魔境，古德們所謂“杜撰禪和，如麻似粟”，的確到處都是。
（一）所謂“報冤行”
這就是說，凡是學佛學禪的人，首先要建立一個確定的人生觀。認為我這一生，來到這個世界，根本就是來償還欠債，報答所有與我有關之人的冤緣的。因為我們赤手空拳、赤條條地來到這個世界上，本來就一無所有。長大成人，吃的穿的，所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。我只有負人，別人並無負我之處。因此，要盡我之所有，盡我之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清我多生累劫自有生命以來的舊債。甚至不惜犧牲自己而為世為人，濟世利物。大乘佛學所說首重佈施的要點，也即由此而出發…
（二）所謂“隨緣行”
佛學要旨，標出世間一切人、事，都是因緣聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。
（三）所謂“無所求行”
就是大乘佛法心超塵累、離群出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。換言之，有了所欲，必有所求。有求就有得失、榮辱之患；有了得失、榮辱之患，便有佛說“求不得苦”的苦惱悲憂了…
倘使真正誠心學佛修禪的人，則必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿世的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，只是隨緣度日以銷舊業，而無其他的所求了…但是後世學禪的人，卻以有所得的交易之心，要求無相、無為而無所得的道果，如此恰恰背道而馳，於是適得其反的效果，當然就難以避免了。
（四）所謂“稱法行”
這是歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神，在於瞭解人空、法空之理，而得大智慧解脫道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。始終建立在大乘佛法以佈施為先的基礎之上，並非專門注重在“榔傈橫擔不見人，直入千峰萬峰去”，而認為它就是禪宗的正行。
以上所說的，這是達摩禪的“正行”，也便是真正學佛、學禪的“正行”…凡不合于達摩大師初傳禪宗的“四行”者，統為誤謬，那是毫無疑義的。如果確能依此而修心行，則大小乘佛學所說的戒、定、慧學，統在其中矣。
——《禪宗新語》
(一)
真得了止，心就像牆壁一樣隔離了內外。達摩祖師當年在嵩山面壁九年，二祖來求道時問，禅有什麼方法可以契入?達摩祖師說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。就是禅宗在未開悟以前，必須要走的路子，也就是修止的功夫。
外息諸緣，把周遭環境的事物通通放下，因此上坐前必須先把所有事情都處理妥當、了無牽掛了才好打坐。內心無喘，因為念頭一動，呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。 “心如牆壁 ”，此心就像打造了一面牆一樣，隔開了世間的習染及六道輪回。 “可以入道， ”若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，就是入道。沒有 “就是 ”呀!而是 “可以 ”入道，可以有資格來進入菩提大道。
(二)
很多人學禅，到了這個境界，這個念頭空了，慢慢影響身體，也是一堵牆一樣，就是像達摩祖師所講的：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”。你要注意，學禅的人，達摩祖師的這四句話：“外息諸緣”，一切外緣空，沒有了。“內心無喘”，怎麼弄個喘氣這個喘呢？這個心理的心波啊，心波浪不跳動了，同時呼吸好像停止了，“內心無喘”。這個時候心啊如牆壁，心怎麼如牆壁?身體嘛，梗起來了，寂然不動的樣子。心怎麼如牆壁？內外隔絕了。
外境界任何都不動心，打不進來。達摩祖師說，到這個境界，“可以入道”，他並沒有說這個就是道。所以一般人看禅宗祖師的語錄，(要)特別注意!達摩祖師說，你如果修持到這個境界，可以入道了，可以入門了，慢慢地可以入門了。並不是說這樣就是對噢！
那麼我們現在引用達摩祖師這個話，這個時候心如牆壁、三際托空，普通人容易做到的，修持很容易做到。我們注意啊，很多禅師到達這裡以為自己大徹大悟了——都沒有到家的，這只是意識的空。
比如說，我們現在一般講禅學的，到了這個境界，“見山不是山，見水不是水”，因為對境心不動了。換句話說，見人不是人。“見人不是人”是什麼？看到別人在前面一站，也曉得你是人啊，也曉得你是張先生、李小姐、王大娘，都知道啊。不過看起來你這個人啊就像個電影上的影子一樣，看這個世界都是夢中一樣。這個第六意識的空靈到這個程度，可以是這樣。所謂這種情況是第六意識的境相。
諸位能夠修持到這一步，已經很值得恭喜了，第六意識能夠經常空掉哦。所以修密宗的大手印的人，到達了這一步經常空掉，那的確你後面的路好走了。達摩祖師也講過啊：“心如牆壁，可以入道。”就容易了。
可是我們現在大家，念佛的也好、修淨土的也好、修密宗、修禅的，最困難的是這一點切不斷，不能“切斷眾流”，這個念頭空不掉，這還不叫做空。這只是第六意識的「三際托空」。但是我們要知道哦，第六意識的「三際托空」是容易的。
(三)
圖：中國禪宗二祖慧可神光像
圖：中國禪宗二祖慧可神光像
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
“內心無喘”，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禅八定的境界。
“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼？假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛?什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。
這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上盡管誰都會講，事實上心卻安不下來。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意《楞伽經》。到五祖時改變了，因為《楞伽經》的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用《金剛經》。《金剛經》講性空之理，非常簡化。禅宗的直指人心，見性成佛，到了六祖時代達到了巅峰。
大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是“心”呢？都沒有著落。以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於“心”是什麼？就不管了。毛病就出在這裡。因為這個“心即是佛”的流弊，而產生了宋代理學的發達。直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。
( 來源出處：如是禪武 ， 如欲引用或轉用，懇請註明出處，謝謝！）
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