南開諾布仁波切開示分享-教法、傳統與文化的精髓

教法應該成為你所有日常活動中的活生生的知識。這就是修行的本質，除此之外，沒有什麼特別需要做的。大圓滿不會從外在改變人。他從內部喚醒他們。大圓滿上師只會要求一件事──觀察自己，獲得在日常生活中應用教法所需的覺知。

教法、傳統與文化的精髓

各種教法都是透過人們的文化和知識來傳播的。但重要的是：不要將任何文化或傳統與教法本身混淆，因為教法的本質是對個體本性的認識。任何特定的文化都可以作為人們接受教法的一種手段，具有極大的價值。但這並不是教法本身。

我們以佛教為例。佛陀生活在印度，為了傳達他的教義，他並沒有創造一種新的文化形式，而是以當時印度人民的文化作為傳播的基礎。例如，在《阿毘達摩俱舍》中，我們發現了諸如須彌山和五大洲的描述等想法，這些是印度古代文化的典型特徵，但它們根本不應該被視為理解佛陀教義的基礎。

我們可以在西藏與當地藏族文化融合後，出現的一種全新的佛教形式中，這是另一個例子。確實，當蓮花生大士將金剛乘帶到西藏時，他並沒有放棄古代苯教傳統所使用的儀式習俗，而是巧妙地將其融入密乘的修法中。

如果一個人不知道如何透過自己的文化來理解教義的真正意義，人們可能會混淆宗教傳統的外在形式和其本質。比如說，一個對佛教有興趣的西方人去到印度求法。在那裡，他遇到了一位傳統的西藏上師，他住在一座對西方文化一無所知的僻靜寺院裡。當這樣的上師被請去教法時，他會堅持原本他習慣教導藏人的方式。

但西人必須克服某些重大的困難，首先是語言障礙。他可能會接受一次重要的灌頂，並對特殊的氛圍、靈性的「震動」印象深刻，但他不能理解其中意義的本身。他被神秘主義的異國情調所吸引，可能會在寺院裡住上幾個月，吸收某些西藏文化和宗教習俗。回到西方後，他確信自己已經了解佛教，並且認為自己與周圍的人不同，他的行為就像藏人一樣。

但事實是，並沒有必要成為藏人才能修持來自西藏的教義；相反，最真實的是，能夠將這種教義融入自己的文化中，以便能夠將其及其本質傳達給其他西方人。但常常發生的情況是，面對東方教義，人們認為自己的文化毫無價值。這種態度是完全錯誤的，因為每種文化都有自已的價值，與它形成的環境和背景有關。

對於任何文化，都不可能說它比另一種文化更好——這取決於個體自己，他會從它的內在發展中獲得更多的利益。因此，將規則和習俗轉移到與它們起源不同的文化環境是沒有用的。

個人習慣和文化背景，對一個人對教法的理解非常重要。使用聽眾不知道的例子來傳達知識是不可能的。如果你給西方人糌粑和藏茶，他可能不知道怎麼吃。一個從小就吃糌粑的藏人想都不用想：他會把糌粑和茶混合在一起吃。同樣的道理，如果你不了解佛法所傳承的文化，就很難理解其本質。這就是關於特定文化的知識的意義。但教義包含一種內在的知識狀態，不能與所傳授的文化、習慣、風俗、政治和社會制度等混淆。

人們在不同的時代、不同的國家創造了不同的文化，那些對教法有興趣的人必須了解這一點，並知道如何與不同的文化合作，而不侷限於其自身的外在形式。

例如，那些已經對西藏文化有所了解的人可能會認為，修行大圓滿意味著皈依佛教或苯教，因為大圓滿是透過這兩種宗教傳統傳播的。由此可見我們的思維方式是多麼的有限。如果我們決定遵循一些精神教導，我們確信我們需要改變一些東西，例如服裝風格、營養、行為等等。但大圓滿並不要求一個人必須成為任何宗教教義的信徒，或加入寺院團體，或盲目接受教義而成為一名「大圓滿主義者」。事實上，所有這些事情都會對真正的知見造成嚴重的障礙。

事實是，人們太習慣於將周圍的一切貼上標籤，以至於他們無法理解任何不符合他們框架的東西。讓我舉一個個人例子。我不止一次遇到一些和我不太熟悉的藏人，他們總是問：「你是哪一個教派的？」在西藏，幾個世紀以來，藏傳佛教發展了四大教派，如果一個藏人聽說過一位上師，他就確信這位上師一定屬於這四大教派之一。如果我回答說我修大圓滿，那麼這個人就會認為我屬於寧瑪派，該派保存著大圓滿經典。其他人知道我寫了幾本關於苯教的書，目的是為了真正欣賞西藏的原始文化，可能會說我是苯教。

但大圓滿不是一所學校、一個教派或一個宗教體系。它只是上師們所傳承的知識狀態，不受任何教派或寺院傳統的束縛。大圓滿教法的傳承包括來自社會各階層的上師，包括農民、遊牧民族、貴族、僧侶以及來自所有精神傳統和教派的偉大宗教人物。例如，五世達賴喇嘛在完美地履行與其崇高宗教和政治地位相適應的職責的同時，也是一位偉大的大圓滿修行者。

一個真正對佛法感興趣的人必須了解其根本原理，而不要讓自己被任何傳統的侷限性所動搖。對我們來說，限制因素往往是組織結構、機構、各學校中存在的階級制度，但我們很難察覺到這一點。教法的真正的價值高於一切人為創造的上層建築，而要知道教法對我們來說，是否真的是一個活生生的東西，我們只需要看看，我們在多大程度上擺脫了限制了我們的所有因素。有時候，我們可能以為自己已經了解了教法，並且知道如何運用它們，但事實上，我們仍然受到自己的觀點和教條的束縛，距離真正了解自己的真實狀況還很遙遠。

當一位上師教導大圓滿時，他努力傳達一種知識狀態。上師的目的是透過揭露弟子對本初狀態的認識來喚醒弟子。上師永遠不會說：「謹守我的紀律，遵守我的指示！」但他會說：「打開你的內在之眼，觀察你自己。不要再向外尋找一盞從內心照亮自己的燈，而是要點亮你自己內心的燈。這就是教法如何在你身上變得生動，你也在教法中變得生動。」

教法應該成為你所有日常活動中的活生生的知識。這就是修行的本質，除此之外，沒有什麼特別需要做的。僧侶在不放棄戒律的情況下，可以完美地修持大圓滿，就像天主教神父、員工、工人等一樣。同時，他們也不會放棄自己在社會中的角色，因為大圓滿不會從外在改變人。他從內部喚醒他們。大圓滿上師只會要求一件事──觀察自己，獲得在日常生活中應用教法所需的覺知。

法王南開諾布
 

（佐欽－自圓滿的狀態）